Senin, 30 November 2009

Taqlid dan Ittiba’

Taqlid dan Ittiba’

Kita sering dengar ada golongan yang menuduh mereka yang mengikuti mazhab-mazhab yang mu’tabar itu adalah golongan yang bertaqlid manakala mereka mendakwa mereka pula adalah golongan ittiba’. Maka berserulah mereka supaya tinggalkan taqlid! … haram bertaqlid! … berpegang teruslah kepada sumbernya al-Quran dan al-Sunnah!. Artikel yang ada sangkut paut dengan perkataan ini telah saya uploadkan dibawah tajuk “Kalau tak tau tu buat cara tak tau!” Bolehlah pi baca disana.


Apa kata ulama kita lagi? Untuk memahami persoalan diatas maka cukuplah saya memetik tulisan seorang ulama yang masyhur iaitu Tuan Guru Shaikh Abdul Qadir bin Abdul Mutalib al-Indonesi al-Mandili dari dua buah kitab tulisannya iaitu al-Mazhab atau Tiada Haram Bermazhab dan juga kitab Sinar Matahari Buat Penyuluh Kesilapan Abu Bakar al-Asy’ari. Semoga hampa boleh paham! Insyaallah kalau ada rezeki nanti Sidi AbuMuhd akan terangkan dengan lebih lanjut kat blog beliau Bahrusshofa …. Boleh yo sidi……..

“ ……. (Bab yang keempat pada menyatakan ijtihad dan ittiba’ dan taqlid dan talfiq)
Bermula ijtihad itu mengeluarkan segala kekuasaan pada menilik kepada segala dalil supaya mendapat akan dzon dengan hukum, dan orang yang mengeluarkan itu dinamakan mujtahid dan dengan faqih. Disyaratkan pada ijtihad itu beberapa syarat:-
[Pertama] mengetahui ia akan segala nash Quran dan hadits dan kelakuan sekelian yang menceritakannya, dan
[Kedua] mengetahui ia akan segala masalah yang ijma’ ulama padanya, supaya tiada menyalahi ia akan dia, dan
[Ketiga] mengetahui ia akan bahasa arab, dengan sekira-kira kuasa ia mentafsirkan barang yang datang di dalam Quran dan hadits daripada lafaz yang gharib (yang payah maknanya) dan seumpamanya, dan
[Keempat] mengetahui ia akan ilmu usul fiqh masuk didalamnya oleh qiyas, yang
[Kelima] mengetahui ia akan nasikh dan mansukh, supaya tiada menghukumkan ia dengan ayat yang mansukh atau hadits yang mansukh.

Bersalah-salahan ulama pada mensyaratkan akan mengetahui dalil aqal dan ilmu usuluddin dan ilmu furu’ (ilmu feqah). والله أعلم …….” – Kitab al-Mazhab atau Tiada Haram Bermazhab, halaman 30 -

“ …….. (Fashal yang kedua: Ittiba dan Taqlid) Bermula taqlid itu mengambil perkataan orang yang lain dengan ketiadaan mengetahui dalilnya, dan orang yang bertaqlid itu mereka yang tiada sampai kepada pangkat ijtihad. Adapun mengambil perkataan orang serta mengetahui dalilnya maka iaitu ijtihad setuju dengan ijtihad orang yang berkata itu, kerana yang mengetahui dalil itu hanya sanya ada ia bagi mujtahid, kerana terhentinya atas mengetahui selamat dalil itu daripada yang berlawanan dengan dia, dan yang demikian itu terhenti atas memerkasa segala dalil semuanya dan tiada kuasa atas yang demikian itu melainkan mujtahid.

Dan adapun ittiba itu maka adalah ia masuk didalam taqlid pada istilah mutaakhirin, kerana pada sisi mereka itu hanya sanya terbahagi manusia itu kepada dua bahagi, [pertama] mujtahid dan [kedua] muqallid, hingga berkata mereka itu: Bahwasanya Ibn Hajar dan ar-Ramli رحمها الله تعالى setengah daripada yang taqlid semata-mata ……(skip)……………. Ketahuilah olehmu bahwasanya taqlid pada masalah furu itu haram atas ulama yang mujtahidin, bahkan kewajipan mereka itu ijtihad dan wajib taqlid atas sekelian orang awam (yang tiada sampai kepada pangkat ijtihad) ………(skip)……………….. Adapun taqlid pada simpulan iman maka tiada harus, inilah mazhab jumhur, berkata Imam al-Haramain ……..” – Kitab al-Mazhab atau Tiada Haram Bermazhab, halaman 31 – 33. *- Taman petikan dari kitab al-Mazhab -*



“….. kemudian berkata ia pada muka 40: Hendaklah mereka kembali berpegang kepada kitab Allah dan sunnah RasulNya. Sekiranya jika masih ada diantara mereka mengutamakan perkataan ulama, qiil dan qaal, bertaqlid kepada itu dan ini … hingga akhir perkataan ..

Berkata aku (Shaikh Abdul Qadir al-Mandili): Menyuruh al-Ustaz Abu Bakar akan kita dengan berpegang dengan Quran (kitab Allah) dan hadits (sunnah rasulNya) adalah sangat baik. Dan kita sekelian muslimin sungguhnya wajib berpegang dengan keduanya. Dan perkataannya nyata ia hanya yang tiada nyata bagi hamba perkataan (bertaqlid kepada itu dan ini) adakah tujuan melarang akan kaum muslimin dari pada taqlid? Dan adakah yang dilarangnya itu taqlid pada simpulan iman atau masalah cabang-cabang agama? Dan adakah yang dilarang taqlid itu ulama mujtahidin atau orang awam?

Maka jika yang dilarang taqlid pada simpulan iman maka larangan itu diterima, kerana tiada ada yang mengharuskan akan taqlid pada usuluddin melainkan pengikut Imam Ahmad bin Hanbal رحمه الله تعالى bahkan berkata setengah ulama: Bahwasanya orang yang taqlid pada tauhid itu kafir ia. Dan jika yang dilarang daripada taqlid itu ulama mujtahidin maka diterima juga, kerana mujtahid tiada boleh taqlid akan mujtahid, kerana kewajipannya ijtihad, seperti yang wajib atas orang awam itu taqlid.

Adapun jika kehendaknya melarang orang awam daripada taqlid pada segala masalah furu’ agama maka perkataan itu tiada diterima kerana beberapa sebab:-


[Yang pertama] sebab ketiadaan dalil. Tiada ada dalil sekali-kali daripada Quran dan hadits dan lain daripada keduanya yang menunjukkan atas dilarang orang awam daripada taqlid pada masalah cabang agama, dan tiada ada dalil yang menunjuk atas wajib ijtihad atas orang awam ………….


[Yang kedua] kerana bahwasanya shahabat-shahabat Nabi رضي الله عنهم tiada engkar mereka itu atas orang awam daripada merekai tu yang bertaqlid setengah mereka itu akan setengah ulama shahabat pada setengah daripada segala masalah, dan bertaqlid akan ulama yang lain pada masalah yang lain, maka ia adalah ijma daripada shahabat. Dan jika haram taqlid atas orang-orang awam nescaya engkar atas merka itu oleh ulama shahabat رضي الله عنهم.


[Yang ketiga] Ada pada mengharamkan taqlid atas orang-orang awam dan mewajibkan akan ijtihad atas mereka itu memberati mereka itu akan pekerjaan yang tiada mereka itu kuasa ( لا يكلف الله نفسا إلا وسعها ) artinya: Tiada memberati Allah Ta’ala akan seseorang melainkan sekuasanya. Dan jika engkau berkata: Yang wajib atas orang awam itu ittiba’ bukan taqlid. Nescaya berkata aku: Ittiba’ itu masuk ia di dalam taqlid pada istilah mutaakhirin. Artinya, ittiba’ itu pun dinamakan juga dengan taqlid ( وَلاَمُشَاحَّةَ فِيْ الاِصْطِلاَحَ ) dan jika engkau berkehendak mengetahui lebih luas daripada ini maka baca olehmu akan kitab aku “bermazhab tiada haram” …… – Kitab Sinar Matahari , halaman 30 – 32. *- Taman petikan dari kitab Sinar Matahari -*


-abu zahrah -

Menyapu Muka Selepas Berdoa

Menyapu Muka Selepas Berdoa

Seminggu yang lepas seorang rakan ada sms bertanyakan aku tentang hukum menyapu muka setelah selesai bersholat dan berdoa. Katanya ada seorang eksekutif kat tempat kerjanya telah menegur perbuatannya. Menurut dia lagi, eksekutif (protaz lah tu gamak nyer!!!!) tu mengatakan perbuatannya bid’ah dan tiada hadits yang shohih mendokongnya. Allahu … Allah … ramainya mufti diakhir zaman ni. Tak cukup ker lagi dengan 13 mufti di Malaysia ni?


Yang nak aku sentuh kesempatan yang ini adalah mengenai menyapu muka setelah selesai berdoa sahaja, yang satu lagi lain kesempatan atau boleh rujuk kat blog Sidi AbuMuhd. Sejak kecil aku diajar tentang adab berdoa antaranya adalah menyapu tangan kemuka setelah habis doa.


Didalam al-Azkar karangan Imam Nawawi رحمه الله تعالى pada bab adab-adab ketika berdoa, beliau berkata: “Dan telah berkata Abu Hamid al-Ghazali didalam ihya, ada berdoa itu ada sepuluh. …….. Yang ketiga: menghadap qiblat, dan mengangkat kedua belah tangan dan menyapu keduanya kemuka pada akhir doa (setelah habis berdoa) …”


Seterusnya didalam kitab Fathul Muin: “Dan (disunatkan waktu berdoa itu) mengangkatkan kedua tangan yang suci keduanya sampai sejajar dengan dua bahu, dan disunatkan menyapu muka dengan kedua tangan itu selepas berdoa …”


Didalam Hasyiah al-Baijuri: “Dan tidaklah disunatkan menyapu muka setelah selesai berdoa didalam sholat [contohnya umpama selesai doa qunut] bahkan terlebih aula meninggalkannya. Bersalahan dengan ketika diluar sholat, maka disunatkan menyapu muka ……”


Seterusnya mengenai hadits yang dikatakan dhoif itu, ulama telah mengatakan bahawa walaupun ia dhoif tetapi ia mempunyai syawahid. Hadits ini boleh ditemui didalam kitab Bulughul Maram min Adillatil Ahkam oleh al-Hafiz Shaikh Ibn Hajar al-Asqolani, sebagaimana berikut:





عن عمر رضي الله عنه قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا مد يديه في الدعاء لم يردهما حتى يسمح بهما وجهه – أخرجه الترمذي وله شواهد منها حديث ابن عباس رضي الله عنهما عند ابي داود وغيره، ومجموعها يقضي بأنه حديث حسن.


“Diriwayatkan daripada seorang shahabat Nabi yang bernama Sayyidina Umar رضي الله عنه katanya: Adalah Rasulullah صلى الله عليه وسلم apabila menadah tangannya masa berdoa, baginda tiada mengembalikan tangan itu hingga menyapu dengan tangannya ke mukanya.” (Dikeluarkan oleh at-Tirmidzi, baginya saksi daripadanya hadits Ibn Abbas رضي الله عنهما di sisi Abu Daud, dengan kumpulnya itu semua memberi putusan bahawa hadits ini hasan)


Lihat bagaimana komen al-Hafidz Ibn Hajar, yang digelar sebagai Amirul Mu’minin fil Hadits. Manakala Imam as-Son’ani ketika memberi komentar didalam kitabnya Subulus Salam Syarh Bulughul Maram, terhadap kata-kata al-Hafidz Ibn Hajar :


وفيه دليل على مشروعية مسح الوجه باليدين بعد الفراغ من الدعاء


Maksudnya: “Dan padanya (hadits tersebut) menjadi dalil atas disyariatkan menyapu wajah/muka dengan kedua tangan setelah selesai berdoa”

Memang benar hadits tersebut lemah kerana diantara rawinya terdapat seorang yang dipandang lemah oleh ahli hadits iaitu Hammad bin Isa al-Juhani, namun kerana terdapat banyak syawahid atau penguatnya maka ianya naik menjadi hadits hasan lighairih. Antaranya hadits riwayat al-Hakim, Abu Daud dan Ibnu Majah.

إذاسألتم الله فأسئلوه ببطون اكفكم ولا تسألوه يظهرها وامسحوابها وجوهكم

Maksudnya: “Apabila kalian memohon kepada allah (berdoa), maka mohonlah dengan bahagian dalam tapak tangan kalian dan jangan kalian memohon dengan bahagian belakangnya. Dan sapulah dengannya (tapak tangan) muka kalian."


Diantara hikmah mengapa disapu tangan kemuka, maka Imam as-Son’ani berkata: “Ada ulama yang berkata bahawa hikmahnya adalah kerana kedua tangan yang diangkat ketika berdoa itu tidak kosong dari rahmat Allah. Maka wajarlah kalau kedua tangan yang penuh dengan rahmat Allah itu disapukan terlebih dahulu ke wajahnya sebelum diturunkan, kerana wajah itu di anggap sebagai anggota tubuh manusia yang paling mulia dan paling terhormat.”


Tak hairanlah kalau golongan tersebut mendhoifkan hadits bersangkutan masalah ini kerana depa bertaqlid kepada Tok Guru Hadits depa al-Albani. Tapi kalau kalau mahu tahu lebih jelas tentang-hadits berkenaan dengan masalah ini maka rujuklah kepada ulama-ulama kita yang jelas sanad ilmunya seperti tulisan Shaikh Mahmud Sa’id Mamduh bertajuk at-Ta’rif bi Auhami man Qassmas Sunan ila Shohih wa dhoif, jilid 4. Beliau telah menolak dakwaan-dakwaan al-Albani dalam mendhoifkan beberapa hadits yang berkaitan dengan masalah diatas.


Dan aku nak ingatkan lagi bahwasanya menurut Imam Nawawi, adalah harus beramal dengan hadits dhoif dalam hal-hal fadhoilul ‘amal, targhib wa tarhib selagimana bukan hadits maudhu’.


Akhirkalam, ….maka janganlah cepat melatah untuk mengatakan sesuatu amalan yang dibuat itu bid’ah, sesat dan apa saja, selidiki dulu secara saksama, rujuklah dahulu karangan para ulama kita yang mu’tabar, bertanyalah kepada ulama yang benar susur galur ilmunya, jangan main meng’khinzir’buta saja menjatuhkan hukum atau membid’ahkan sesuatu amalan….

Janganlah meremehkan ulama', janganlah mengelirukan masyarakat awam. Jadilah dengan ilmu yang ada pada kita demi untuk mencari keredhaan Allah semata-mata jangan disertai dengan niat-niat lain yang merosakkannya.


قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " من طلب علما مما يبتغى به وجه الله ليباهي به العلماء أو ليماري به السفهاء ، أو ليصرف به وجوه الناس إليه لقي الله وهو عليه غضبان "(حديث صحيح . رواه الترمذي ، وابن أبي الدنيا ، والحاكم ، والبيهقي ، وابن ماجه ، وابن حبان)

Sabda Rasulullah صلى الله عليه وسلم: “Siapa yang menuntut suatu ilmu yang dimaksudkan untuk memperoleh keredhaan Allah Ta’ala, lalu ia menggunakan ilmu itu untuk mendebat para ulama atau mengangkat diri atas orang-orang bodoh atau untuk menarik minat orang kepadanya, nescaya ia akan menemui Allah kelak di Hari Qiamat sedang Allah sangat murka terhadapnya”.(Hadits riwayat: at-Tirmidzi, Ibn Abi Dunya, al-Hakim, al-Baihaqi, Ibn Majah dan Ibn Hibban) - والله أعلم



اَلَّلهُمَّ انْفَعْنَا بِمَا عَلَّمْتَنَا وَعَلِّمْنَا مَا يَنْفَعُنَا وَزِدْنَا عِلْمًا وَالحَمْدُ للهِ عَلَى كُلِّ حَالٍ وَ نَعُوْذُ بِاللهِ مَنْ أَحْوَالِ أَهْلِ النَّارِ

Serban

Serban

Kat shoutbox sana ada seorang pengunjung ('racing haram') yang tanyakan soal serban. Aku tak tahu nak komen lagu mana. Tapi insyaallah kita sama-sama tengok hadits-hadits dan kata-kata ulama kita mengenainya.

Dalam sebuah buku bertajuk Insan Teladan Sepanjang Zaman terjemahan kitab Syamail Tirmidzi (Shamail Muhammadiah) oleh Imam at-Tirmidzi, tajuk Memakai serban adalah sunnah:

“Sebagaimana yang disebut di dalam Fathul Bari bahawa terdapat perintah memakai serban dari Rasulullah صلى الله عليه وسلم :
اعتموا تزدادوا حلما
“Pakailah serban, dengan ini akan menambahi kesabaranmu”.

Allamah ‘Aini (rahmatullah ‘alaih) telah meriwayatkan bahawa seorang telah bertanya Abdullah ibn Umar رضي الله عنهما apakah sunnah memakai serban. Beliau menjawab: Ya.

[Menurut Allamah ‘Aini lagi] Didalam hadith lain dikatakan: “Pakailah serban keraan ia sebagai tanda Islam dan mebezakan seorang Islam dengan kafir.” - (Tamat petikan dari buku Insan Teladan Sepanjang Zaman)

Seterusnya didalam kitab-kitab fiqih ada menyebut tentang sunatnya berserban sewaktu menunaikan shalat terutamanya pada hari Jum’at. Antara yang sempat saya kutip:

Shaikh Zainuddin bin Abdul Aziz al-Malibari didalam kitab Fathul Muin menyebutkan:

“ (Dan sunat memakai serban – pada hari Jum’at - ) berdasarkan kepada hadits:
ان الله وملائكته يصلون على اصحاب العمائم يوم الجمعة
“Sesungguhnya Allah dan para malaikatNya bershalawat kepada mereka yang memakai serban pada hari Jum’at.

[Juga berdasarkan kepada hadits:
صلاة بعمامة أفضل من خمس وعشرين بغير عمامة
“Shalat dengan memakai serban serban adalah lebih afdhal daripada 27 dengan tiada memakai serban”. Dan disebut dalam hadits bahawa serban malaikat hari perang Badar berwarna putih dan serban mereka pada hari perang Hunain berwarna merah – tamat – I’anah]. Dan disunatkan memakai serban bagi semua sembahyang (bukan sembahyang Jum’at sahaja). Dan ada disebutkan dalam hadits dhoif tentang fadhilat besarnya memakai serban itu.] – (Tamat petikan dari Fathul Muin, terjemahan dan huraian, Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan, jilid pertama, halaman 209)

Seterusnya didalam kitab al-Bahr al-Wafi wa an-Nahr al-Shafi oleh al-‘Alim al-‘Allamah asy-Syaikh Muhammad bin Ismail Daudi al-Fathoni atau Syaikh Nik Mat ash-Shoghir , halaman 184-183:

“(Dan sunat) dihiasi dirinya dengan memakai sebaik-baik pakaian dan afdhalnya yang putih. (Dan sunat) memakai serban kerana hadits bahwasanya Allah سبحانه وتعالى dan segala malaikatNya selawat sekeliannya atas yang memakai seban hari Jum’at. Dan sunat memakai serban bagi sekelian sembahyang dan tersebut pada hadits daripada 25 sembahyang dengan tiada serban dan satu Jum’at dengan serban afdhal daripada 70 Jum’at dengan tiada serban. (Dan) tersebut di dalam tuhfah sunat memakai serban bagi kerana sembahyang dan bagi kerana qasod berelok-elok kerana beberapa hadits yang amat banyak padanya” – (Tamat petikan kitab al-Bahr al-Wafi wa an-Nahr al-Shafi)

Di dalam kitab Bughayatut Thulab karangan al-‘Alim al-‘Allamah asy-Syaikh Daud bin Abdullah al-Fathoni:

“ (Dan sunat) memakai serban bagi sembahyang dan qasad menghiasi kerana beberapa hadits yang banyak padanya dan seyogianya panjangnya dan lebarnya dengan barang yang patuttnya dengan orang yang memakai pada adat dia dan masanya dan tempatnya …….

(Bermula) yang terlebih afdhal warna serban itu putih kerana disuruh memakai bagi yang hidup dan bagi orang yang mati dan tiada mengapa dipakai umpama qalansuwah di bawah serban iaitu seperti saputangan dan tiada mengapa memakai qalansuwah [kopiah] dengan tiada serban (Dan sunat) menaruh kunji [ekor serban] dan ditaruhkan dia …..” – (Tamat petikan kitab Bughayatut Thulab, halan 228)

Mantan Mufti Brunei al-Marhum Pehin Datu Seri Maharaja Dato Seri Utama Awang Haji Ismail Omar Abdul Aziz di dalam siri fatwanya:-

Perkara: Serban

Serban adalah pakaian orang Islam, (sebagaimana) menurut (apa yang tersebut) dalam al-Muhazzab oleh al-Imam al-Mujtahid Ibrahim asy-Syirazi penyusun mazhab Syafi’I dan dalam Fath al-Muin oleh al-Allamah al-Malabari dan dalam kitab Hasyiah al-Bajuri dan dalam kitab ad-Di’amah fi Ahkam al-‘Imamah oleh guru kepada setengah guru kita as-Sayyid Muhammad bin Ja’far al-Kattani yang mati tahun 1345H, dia sebutkan hadits-hadits menunjukkan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم sentiasa memakai songkok [qalansuwah] dengan serban dan dengan tiada serban dan kata-kata ulama dalam perkara serban dan perkataan orang yang mengatakan Rasulullah صلى الله عليه وسلم kadang-kadang melucutkan songkok baginda dan baginda jadikan sekatan (sutrah) dalam sembahyang adalah dhaif kerana tiada tersebut dalam kitab-kitab hadits yang mu’tabar dan diakui.

Tersebut dalam kitab “nizham al-Hukumah Nawabiyah au at-Taratib al-Idariayah” oleh al-Allamah al-Muhaddits as-Sayyid Abdul Hayy al-Kattani, dan ia berkata adalah bapa saya mengambil berat pada mengajar budak-budak yang sudah baligh atau yang hampir baligh bagaimana cara memakai seban, serta menjuntaikan ekor serban, dan penduduk Hijaz sekarang. [yang dimaksud penduduk Mekah dan Madinah sebelum pemerintahan Saudi (Wahabi) iaitu disekitar tahun 20an] mengambil berat padam engajar budak-budak memakai serban, seolah-olah perkara itu lama turun temurun dengan dalil menurut riwayat: Hujjatul Huffaz Mu’arrikh al-Syam Abu al-Qasim Ali bin al-Hasan bin Hibbatullah Ibn ‘Asakir yang mati tahun 571H dalam kitab tarikhnya, daripada al-Imam Malik: Tiada sayogia ditinggalkan dari memakai serban, demi saya pakai serban dan belum ada rambut di muka saya. Dan tersebut dalam al-Madarik berkata Abu Mush’ab, saya dengar al-Imam Malik berkata: Bahwa saya ingat dan belum ada rambut dimuka saya [belum berjanggut saya pakai serban] dan tiada seorang pun daripada kalangan kami (orang muda) masuk Masjid Rasulullah صلى الله عليه وسلم melainkan dengan memakai serban kerana memuliakan Rasulullah صلى الله عليه وسلم .” – (Tamat petikan siri fatwa mantan Mufti Brunei al-Marhum Pehin Datu Seri Maharaja Dato Seri Utama Awang Haji Ismail Omar Abdul Aziz)

Untuk mengetahui fahilat-fadhilat memakai serban, maka rujuk sendiri di dalam kitab-kitab seperti Jauharul Mauhub oleh Shaikh Wan Ali bin Abdurrahman @ Tok Wan Ali Kutan yang terkenal itu.

Rasanya cukuplah komen aku setakat ini. Nak pakai serban pakailah dengan qasad mengikuti dan membesarkan sunnah Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan menghiaskan diri. Kalau tak mau pakai pun janganlah pulak dihina dicaci diperli pada mereka yang memakai serban, serta jangan pulak dibid’ahkan mereka! Manakala yang pakai pulak, seyogia dihiasi juga dengannya akhlaq-akhlaq yang terpuji. ‘Racing haram’ jangan pulak hang pakai serban, naik motor lumba dengan mat rempik ……..

Sekian.Wallahu ‘alam.
-abu zahrah -

Membaca أقامها الله وادامها selepas muazzin membaca قدقامت الصلاة sewaktu iqamat.

Membaca أقامها الله وادامها selepas muazzin membaca قدقامت الصلاة sewaktu iqamat.

Semalam aku menerima satu sms dari seorang rakan menanyakan soalan, apakah boleh membaca أقامها الله وادامها selepas muazzin membaca قدقامت الصلاة sewaktu iqamat? Kalau boleh, apa dalilnya, kerana katanya ada seorang rakannya mengatakan tidak boleh.

Maka spontan aku menjawab smsnya dengan jawapan bahwa BOLEH. TIDAK BID’AH - nanti aku jawab soalan hang dalam blog aku. Maka untuk menunaikan janji pada rakanku ini, terhasillah tulisan yang tidak seberapa ini. Semoga jawapan ini sedikit sebanyak menjawab persoalan rakan aku tu. Dan setakat ni yang termampu aku lakukan pasai aku bukannya orang ‘alim, tapi cuma sekadar seorang penuntut ilmu sahaja. Maka terlebih dulu aku pohon ampun dan maaf sekiranya tersalah dan tersilap. Kalau mau jawapan yang ‘kau-kau’ maka hang pi lah tanya kepada para tok mufti KECUALI mufti indera kayangan. :)

Kupetik daripada kitab fiqh manhaji, jilid 1, halaman 121, cetakan Dar al-Qalam:

Dan disunatkan bagi yang mendengar [seruan iqamat] menyebut أقامها الله وادامها (hadits riwayat Abu Daud: 528)



Tersebut didalam kitab Sabil al-Muhtadin karangan Syaikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari, halaman 174:

(Dan disunatkan) bagi orang yang mendengar akan orang bang [azan] dan iqamat bahwa menyahut ia seperti lafaz yang dikatakan oleh keduanya dan jika ada ia junub dan haidh sekalipun dan makhruh baginya meninggalkan menyahut dia …….. [aku tinggalkan, sebab panjang, nak tau sila baca sendiri :)] …..(dan melainkan) pada lafaz قد قامت الصلاة maka disahutnya akan dia dengan– أقامها الله وادامها وجعلني من صالحي اهلها


Di dalam kitab Umdah as-Saalik pada bab azan dan iqamah:

Disunatkan bagi yang mendengar [azan dan iqamat] walaupun ia berkeadaan junub atau haid atau ketika membaca [al-Quran], menyahut sepertimana kalimah-kalimah atau ungkapan yang dilaungkan oleh orang yang azan dan iqamah itu, dan pada kalimah hai’alatan [حي على الصلاة – حي علي الفلاح ] dijawab لا حول ولا قوة إلا بالله dan pada الصلاة خير من النوم [dijawab] صدقت وبررت dan pada dua kalimah iqamah [قد قامت الصلاة]:
أقامها الله وأدامها ما دامت السموات والأرض وجعلني من صالحي أهلها
Sekiranya [ketika mendengar azan itu] ketika dalam keadaan berjimak [bersetubuh] atau didalam qada hajat atau sedang bersholat [maka] dijawab sesudah selesai perbuatan tersebut.


Seterusnya aku menemui jawaban yang cukup bagus pada persoalan yang sama dalam sebuah kitab bertajuk Sinar Matahari oleh al-‘Alim al-‘Allamah Syaikh Abdul Qadir bin Abdul Muthallib al-Indonisi al-Mandili. Kitab ini beliau susun khusus untuk menjawab buku tulisan Ustaz Abu Bakar al-Asy’ari yang bertajuk Ibadat Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Kemudian berkata ia [Ustaz Abu Bakar al-Asy’ari] pada muka 19: (8) Dan tidak ada bacaan أقامها الله وادامها sesudah iqamat atau pada ketika membaca pada قدقامت الصلاة

Berkata aku [Syaikh Abdul Qadir al-Mandili]: Ini perkataan tiada betul, bahkan ada padanya bacaan أقامها الله وادامها pada ketika berkata orang yang iqamat itu akan قد قامت الصلاة .Telah menceritakan oleh Abu Daud didalam sunannya daripada Abi Umamah رضي الله عنه atau daripada setengah daripada shahabat Nabi صلى الله عليه وسلم :
إن بلال أخذ في الإقامة، فلما أن قال: قد قامت الصلاة، قال النبي صلى الله عليه وسلم: أقامها الله وأدامها

Artinya: Bahwasanya Bilal رضي الله عنه masuk ia pada iqamat, maka tatkala berkata Bilal: قدقامت الصلاة . Berkata Nabi صلى الله عليه وسلم
أقامها الله وادامها – artinya: Mudah-mudahan mendirikan dia oleh Allah Ta’ala dan mengekalkan akan dia. Sempurnakan olehmu akan hadits.

[Pada catatan notakaki, disebutkan: Ini hadits didalam Sunan Abi Daud, hadits nombor 528 pada halaman 209 daripada juz awal cetakan Mustafa Muhammad. Dan di dalam Adzkar an-Nawawi pada halaman 50 didalam bab ما يقول من سمع الؤذن والمقيم ]

Tiada dikatakan: Bahwasanya ini hadits dhoif, kerana kami berkata: Tiada mendhoifkan akan dia oleh Abu Daud. Berkata al-Imam Nawawi di dalam al-Adzkar: Bahwasanya barang yang menceritakan dia oleh Abu Daud di dalam sunannya dan tiada menyebut ia akan dhoifnya maka ia (hadits) pada sisinya shohih atau hasan. Dan tiap-tiap daripada keduanya dibuat hujjah dengan dia pada segala hukum, maka lebih lagi pada segala kelebihan.

Berkata Abu Daud kerana menjawab pertanyaan orang Mekah [artinya]:Menyebut aku di dalam kitabku (as-Sunan) akan hadits yang shohih dan akan barang yang menyerupai ia akan dia dan menghampiri ia akan dia. Dan barang yang ada padanya dhoif yang bersangatan nescaya aku terangkan akan dia, dan barang yang tiada menyebut aku padanya akan sesuatu maka ia sholeh (patut dibuat hujjah) dan setengahnya lebih shohih daripada setengah, dan berkata al-Hafidz Ibn Sholah: Bahwasanya hadits yang di dalam Sunan Abi Daud yang tiada mendhoifkan ia akan dia dan tiada ada ia shohih pada sisi orang yang lain daripadanya maka hadits itu hadits hasan…. [demikian petikan dari kitab Sinar Matahari oleh Syaikh Abdul Qadir al-Mandili, halaman 21- 22]



Begitulah adanya.والله أعلم

Membaca tasbih rukuk سبحان ربي العظيم وبحمده dan tasbih sujud سبحان ربي الاعلى وبحمده tiada sumber dari as-Sunnah?

Membaca tasbih rukuk سبحان ربي العظيم وبحمده dan tasbih sujud سبحان ربي الاعلى وبحمده tiada sumber dari as-Sunnah?

"Sebab di UK banyak mengajar saya untuk lebih berhati-hati dalam perkara agama. Banyak perkara “baru” diperkenalkan di sini dan banyak perkara “lama” dan sebati yang tiada sumbernya yang saya lakukan di Malaysia. Contoh mudah seperti penambahan perkataan “wa bihamdih” ketika rukuk dan sujud dan “saiyidina” ketika tahiyat…."


Kenyataan diatas aku jumpa komen disebuah blog seketika aku merayau-rayau dibeberapa buah blog. Aku tidak tahu samada yang memberi komen itu atas dasar ilmu yang disogokkan padanya ataupun atas kejahilannya. Memang aku tidak selesa orang dok pertikai sesuatu amalan yang telah diputuskan oleh para ulama kita secara mengkhinzir buta. Kenyataan sebegitu seolah-olah menyatakan bahwa ulama kita ini bodoh, mengada-adakan atau menambahkan sesuatu dalam agama dan sebagainya. Tapi bagi aku yang buat komen itu sebenarnya jahil. Kalau ngak mau buat, jangan menyalahkan orang lain yang buat. Ulama-ulama kami juga punya dalil. Berlapang dada lah dalam soal khilafiah. Dan berhati-hati dalam memberi komen. Yang buat aku nak komen [walaupun sebenarnya aku bukanlah layak puuuun] kerana dia mengatakan "bahwa amalan seperti penambahan bacaan wabihamdih ketika tasbih rukuk dan sujud adalah amalan yang tiada sumbernya". Ni aku nak habaq mai sumber dia.

Mula-mula mai kita tengok apa kata ulama syafi’iyyah terhadap membaca tasbih rukuk سبحان ربي العظيم وبحمده dan tasbih sujud سبحان ربي الاعلى وبحمده:

Didalam kitab Sabil al-Muhtadin oleh Syaikh Arsyad al-Banjari, Juz 1, halaman 211 (rukuk) dan 218 (sujud) disebutkan:

(Dan) setengah daripada jumlah yang akmal pada rukuk bahwa dibaca didalamnya سبحان ربي العظيم وبحمده tiga kali dan yang terlebih akmal 11 kali ……. Dan lagi disunatkan bagi yang sembahyang mengucap ia dalam sujudnya سبحان ربي الاعلى وبحمده tiga kali ……


Didalam kitab Bughyah at-Thullab oleh Syaikh Daud bin Abdullah al-Fathoni, Juz 1, halaman 130 disebutkan:

(Dan) setengah daripada sunat sembahyang itu mengucap tasbih rukuk dan sujud seperti dibacanya pada rukuk سبحان ربي العظيم وبحمده tiga kali atau lima kali atau lebih bagi yang lain daripada imam iaitu orang yang sembahyang sendirian atau imam yang redha ma’mumnya berpanjang-panjang (dan pada sujud) dibacanya سبحان ربي الاعلى وبحمده tiga kali, [menurut] riwayat Abu Daud ….


Didalam kitab Fathul Muin disebutkan:

Dan (disunatkan) ia membaca سبحان ربي العظيم وبحمده tiga kali sebagai ittaba’ ……….. dan disunatkan membaca waktu sujud سبحان ربي الاعلى وبحمده tiga kali sebagai ittiba’


Syaikh Nawawi al-Banteni (digelar sebagai Imam Nawawi ats-Tsani sewaktu zaman oleh ulama Mekah) menyebut didalam kitab Nihayatuz Zein, halaman 66 dan 69:

Dan disunatkan dalam rukuk membaca سبحان ربي العظيم kerana ittiba’ dan disunatkan menambah وبحمده. Dan disunatkan dalam sujud membaca سبحان ربي الاعلى dan disunatkan pula menambah bacaan وبحمده


Sayyid Abdullah al-Jurdani menyebut didalam Fathul 'Allam, halaman 389 dan 395:

Dan daripada kafiat membaca tasbih dalam rukuk adalah secara sir dengan bahwa dikatakan: سبحان ربي العظيم وبحمده …..
Dan daripada kafiat membaca tasbih dalam sujud adalah secara sir dengan bahwa dikatakan: سبحان ربي الاعلى وبحمده …..


Imam an-Nawawi menyebut didalam al-Majmu’ syarah al-Muhazzab:

Telah berkata ashab kami [shahabat-shabat kami dari mazhab Syafie]: Disunatkan membaca سبحان ربي العظيم وبحمده. Diantara ulama yanh memberikan nash atas sunat mengucapkan وبحمده ialah al-Qadhi Abu Thayyib, al-Qadhi Hussin pengarang kitab Syamil, Imam al-Ghazali dan para ulama selainnya


Persoalannya apa Nabi pernah membaca tambahan وبحمده?

Imam Abu Daud telah meriwayatkan sebuah didalam kitab sunannya, bermaksud

Daripada Uqbah bin Amir رضي الله عنه, telah berkata ia: Maka adalah Rasulullah صلى الله عليه وسلم apabila baginda rukuk, baginda membaca سبحان ربي العظيم وبحمده. Sebanyak tiga kali. Dan apabila baginda sujud, baginda mengucapkan سبحان ربي الاعلى وبحمده sebanyak tiga kali.



Berkata Syaikh Abdul Qadir al-Mandili di dalam kitabnya Sinaran Matahari Buat Penyuluh Kesilapan Abu Bakar al-Asy’ari:

Hadits [hadits riwayat yang kat atas tuh!] ini menjadi dalil bagi ulama’ kita atas menambah lafadz وبحمده. Dan tiada boleh dikatakan (bahwa hadits ini dhoif) kerana Abu Daud tiada menghukumkan ia dengan dhoif. Maka segala hadits yang didalam sunannya yang tiada mendhoifkan ia akan dia semuanya sholeh artinya patut jadi dalil dan tiada boleh dikatakan: (ketunggalan oleh al-Laits bin Said pada meriwayatkan tambahan وبحمده maka tiada sah ia menjadi dalil) kerana al-Laits bin Said thiqah (hafidz, ‘adil), dan setengah daripada yang sudah maklum hingga kepada orang-orang yang baharu belajar ilmu hadits perkataan mereka itu زيادة الثقة مقبولة artinya tambahan orang yang kepercayaan diterima akan dia. Bahkan jika fardhu taqdir tiada ada didalam hadits lafadz وبحمده , nescaya boleh juga kita membacanya kerana beramal dengan firman Allah Ta’ala di dalam surah al-Furqan وسبح بحمده artinya: Dan mengucap tasbih olehmu serta memujinya, kerana dalil itu bukan hadits sahaja seperti yang sudah terdahulu. والله تعالى أعلم. [Sinar Matahari; Halaman 37]

Dalam mukasurat sebelumnya, Shaikh Abdul Qadir al-Mandili menyebut mengenai hadits Abu Daud: Berkata al-Imam Nawawi di dalam al-Adzkar: Bahwasanya barang yang menceritakan dia oleh Abu Daud di dalam sunannya dan tiada menyebut ia akan dhoifnya maka ia (hadits) pada sisinya shohih atau hasan. Dan tiap-tiap daripada keduanya dibuat hujjah dengan dia pada segala hukum, maka lebih lagi pada segala kelebihan.

Berkata Abu Daud kerana menjawab pertanyaan orang Mekah [artinya]:Menyebut aku di dalam kitabku (as-Sunan) akan hadits yang shohih dan akan barang yang menyerupai ia akan dia dan menghampiri ia akan dia. Dan barang yang ada padanya dhoif yang bersangatan nescaya aku terangkan akan dia, dan barang yang tiada menyebut aku padanya akan sesuatu maka ia sholeh (patut dibuat hujjah) dan setengahnya lebih shohih daripada setengah, dan berkata al-Hafidz Ibn Sholah: Bahwasanya hadits yang di dalam Sunan Abi Daud yang tiada mendhoifkan ia akan dia dan tiada ada ia shohih pada sisi orang yang lain daripadanya maka hadits itu hadits hasan…. [demikian petikan dari kitab Sinar Matahari oleh Syaikh Abdul Qadir al-Mandili, halaman 36- 37]

Ustaz aku kata: Hadits-hadits mengenai bacaan tersebut, termasuk dari hadits diatas, diriwayatkan oleh imam-iman hadits daripada 5 orang shahabat yang berbeda :

* Imam Abu Daud daripada shahabat yang bernama Uqbah bin ‘Amir رضي الله عنه
* Imam Darulqutni daripada shahabat Ibn Mas’ud رضي الله عنه
* Imam Darulqutni daripada shahabat Huzaifah رضي الله عنه
* Imam Ahmad dan Imam Darulqutni daripada shahabat Abu Malik al-Asy’ari رضي الله عنه
* Imam al-Hakim daripada shahabat Abu Juhaifah رضي الله عنه

Walaupun pada sanad setiap riwayat hadits itu terdapat kelemahan, tapi perlu diingat bahwasanya, ianya boleh menjadi kuat dengan adanya sokongan riwayat-riwayat lain.

Didalam Nailul Author, asy-Syaukani, menolak pendapat ulama yang mengingkari adanya tambahan وبحمده dalam tasbih rukuk dan sujud dengan katanya: Beberapa jalan riwayat ini telah saling menguatkan. Maka tertolaklah pengingkaran [terhadap riwayat adanya tambahan وبحمده ]

Kata Syaikh Abdul Haq ad-Dihlawi pada muqaddimah Misykatul Mashobih:
والضعيف إن تعد طرقه وانجبر ضعفه يسمى حسنالغيره
Hadits dhaif, jika berbilang thuruqnya (jalan riwayatnya) dan tertampung kelemahannya [darjatnya terangkat menjadi hadits yang] dinamakan hasan lighairih

Dalam kitab yang sama beliau mengatakan lagi: Hadits dhoif yang telah sampai darjatnya hasan lighairih dengan sebab berbilang thuruqnya, maka para ulama’ telah ijma [pada menyatakan keharusannya menjadi hujjah atau alasan]

Rasanya cukuplah setakat ini komen aku berdasarkan kepada pendapat para ulama. Jadi sebelum mengatakan bahwa sesuatu amal itu tiada sumbernya maka, eloklah mengaji atau kaji dulu secara adil. Jangan main pukoi borong saja!. Atau lebih baik diam saja! InshaAllah kalau ada kesempatan aku komen pulak bab membaca Sayyidina. Ampun maaf andai bahasa aku kasaq.

Penghayatan Ibadah Korban

Penghayatan Ibadah Korban

InsyaAllah kita akan merayakan hari raya korban hari Jum’at ini. Dan bermula dari selepas shalat id pada hari Jum’at sehinggga hari tasyriq yang ketiga (hari Itsnain) kita disunatkan melakukan ibadah korban. Korban mengingatkan kita kepada kisah dimana Nabi Ibrahim عليه السلام mengorbankan anaknya Nabi Ismail عليه السلام. Untuk itu, sebelum ambo berangkat balik kampung maka ambo ingin bawakan sedikit kisah pengorbanan ini untuk kita sama-sama hayati dan teladani.

Peristiwa Nabi Ibrahim عليه السلام melaksanakan perintah Allah untuk mengorbankan anak kesayangannya Nabi Ismail عليه السلام adalah bukti keta’atan, ketaqwaan dan kecintaan yang tidak berbelah-bagi keluarga tersebut kepada Allah. Kerana keta’atan, ketakwaan dan kecintaan kepada Allah yang begitu tinggi melebihi kecintaannya kepada diri sendiri, anak-isteri, dan segala yang dimiliki bahkan nyawa mereka sendirilah, membuatkan mereka menunaikan perintah Allah tanpa persoalan lagi. Dengar dan patuh! Itu saja.

Mari kita perhatikan bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام dan Nabi Ismail عليه السلام, ketika mereka menerima perintah Allah sebagaimana firman Allah:

فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ ٱلسَّعْيَ قَالَ يٰبُنَيَّ إِنِّيۤ أَرَىٰ فِي ٱلْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَٱنظُرْ مَاذَا تَرَىٰ قَالَ يٰأَبَتِ ٱفْعَلْ مَا تُؤمَرُ سَتَجِدُنِيۤ إِن شَآءَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلصَّابِرِينَ

Ertinya: Maka tatkala anak itu sampai (ke peringkat umur yang membolehkan dia) berusaha bersama-sama dengannya (Nabi Ibrahim), Nabi Ibrahim berkata: "Wahai anak kesayanganku! Sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahwa aku menyembelihmu, maka fikirkanlah apa pendapatmu!" Anaknya menjawab: "Wahai ayah, jalankanlah apa yang diperintahkan kepadamu, insyaAllah ayah akan mendapati daku termasuk orang-orang yang sabar". (Surah ash-Shaffat: 102).

Demikianlah tabahnya seorang ayah dalam menjalankan perintah Allah, walaupun yang perlu dikorbankan adalah anak kesayangan. Anak yang yang sering ditinggalkan dan hanya sesekali dapat bertemu kerana Nabi Ibrahim عليه السلام tinggal di Palestin.

Seterusnya mari kita perhatikan pula bagaimana redhanya seorang ibu melepaskan anak kesayangan untuk dikorbankan demi perintah Allah.

Dikhabarkan, bahwa tatkala Iblis datang kepada Hajar عليها السلام untuk menggodanya dengan mengatakan: Mengapa engkau biarkan anakmu dibawa Ibrahim untuk disembelihnya?

Maka jawab Hajar: Jangan engkau berbohong. Adakah engkau fikir seorang bapa hendak menyembelih anaknya?

Iblis menggoda lagi: Itulah sebabnya Ibrahim membawa pisau dan tali bersamanya.

Hajar bertanya: Untuk apa dia menyembelih?

Jawab Iblis: Dia mendakwa telah diperintahkan oleh Tuhannya supaya berbuat demikian.

Hajar berkata: Seorang Nabi tidak diperintahkan berbuat kepada perkara yang salah. Sedangkan aku sanggup menjalankan perintah Tuhan dengan mengorbankan nyawaku, inikan pula untuk mengorbankan anakku, aku lebih sanggup.

Mendengar kata tersebut Iblis kecewa untuk menggoda Hajar.

Allahu Allah …. Alangkah ta’atnya mereka dalam menerima perintah dari Allah! Semoga kita juga diberi kekuatan keyaqinan, keta’atan dan kecintaan seperti mereka.

Manakala Nabi Ismail عليه السلام pula, setelah redha menerima perintah Allah bahwa dia akan dikorbankan oleh ayahnya, maka sebelum dirinya disembelih, beliau telah meminta dari ayahnya agar dapat menunaikan beberapa permintaannya, iaitu:

* Ikatlah kedua tanganku supaya aku tidak meronta-ronta, yang mana menyebabkan ayah terganggu melaksanakan perintah
* Telungkupkan mukaku ke bumi supaya tidak dapat melihat engkau yang akan menyebabkan engkau timbul kasihan kepadaku
* Selakkan bajumu jauh daripadaku supaya tidak terpercik oleh darahku, yang menyebabkan kurang pahalaku dan jika dilihat oleh ibuku nescaya dia akan bersedih
* Tajamkan pisaumu, dan segera hiris leherku, supaya mudah mati, kerana kematian itu sangat menakutkan
* Bawalah pulang bajuku dan berikan kepada ibu sebagai kenang-kenangan baginya daripadaku
* Sampaikan salam kepadanya, dan pujuklah supaya dia bersabar di atas perintah Allah
* Jangan engkau ceritakan caranya bagaimana menyembelih dan mengikat tanganku
* Jangan benarkan kanak-kanak masuk ke rumah ibu supaya tidak bertambah kesedihannya
* Jika engkau bertemu dengan kanak-kanak yang sebaya dengan ku, jangan engkau memandang kepadanya supaya engkau tidak berkeluh-kesah dan kesedihan.

Setelah mendengar kata-kata itu, maka Nabi Ibrahim عليه السلام berkata: Sesungguhnya sebaik-baik pertolongan, engkaulah wahai anakku di atas perintah Allah. Allahu Allah.

Allahu Allah, alangkah sabar dan ta’atnya seorang anak dalam menerima perintah Allah dan menenangkan hati ayahnya untuk menjalankan perintah Allah.

فَلَمَّا أَسْلَمَا وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ * وَنَادَيْنَاهُ أَن يٰإِبْرَاهِيمُ * قَدْ صَدَّقْتَ ٱلرُّؤْيَآ إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي ٱلْمُحْسِنِينَ * إِنَّ هَـٰذَا لَهُوَ ٱلْبَلاَءُ ٱلْمُبِينُ * وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ * وَتَرَكْنَا عَلَيْهِ فِي ٱلآخِرِينَ * سَلاَمٌ عَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ * كَذَلِكَ نَجْزِي ٱلْمُحْسِنِينَ * إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا ٱلْمُؤْمِنِينَ *

Ertinya: Setelah keduanya berserah bulat-bulat (menjunjung perintah Allah itu), dan Ibrahim merebahkan anaknya dengan meletakkan iringan mukanya ketompok tanah, (Kami sifatkan Ibrahim – dengan kesungguhan azamnya itu – telah menjalankan perintah Kami), serta Kami menyerukannya: "Wahai Ibrahim! Engkau telah menyempurnakan maksud mimpi yang engkau lihat itu [Yang dimaksud dengan membenarkan mimpi ialah mempercayai bahwa mimpi itu benar dari Allah s.w.t. dan wajib melaksana- kannya.]”. – Demikianlah sebenarnya Kami membalas orang-orang yang berusaha mengerjakan kebaikan. Sesungguhnya perintah ini adalah satu ujian yang nyata. Dan Kami tebus anaknya itu dengan seekor binatang sembelihan yang besar. Dan Kami kekalkan baginya (nama yang harum) dalam kalangan orang-orang yang datang kemudian. Salam sejahtera kepada Ibrahim! Demikianlah Kami membalas orang-orang yang berusaha mengerjakan kebaikan. Sesungguhnya Nabi Ibrahim itu dari hamba-hamba Kami yang beriman. (Surah ash-Shaffat: 103 – 107)

Demikianlah secebis kisah pengorbanan tiga insan mulia iaitu Nabi Ibrahim, Nabi Ismail dan Siti Hajar عليهم السلام. Semoga kisah ini membawa keinsafan kepada kita untuk kita meneladani Nabi Ibrahim, Nabi Ismail dan Siti Hajar عليهم السلام dalam mengorbankan segala yang kita miliki dan cintai demi keta’atan dan ketaqwaan kita kepada Allah sebagai rangka untuk menggapai keredhaan dan kecintaan Allah Ta’ala. Itulah sebenarnya tujuan disyariatkanNya kita berkorban sebagaimana tersirat dalam firmanNya di dalam surat Al-Hajj, 37:

لن ينال الله لحومها و لا دماءها ولكن يناله التقوى منكم

Ertinya: Daging dan darah binatang korban atau hadiah itu tidak sekali-kali akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepadaNya ialah ‘amal yang ikhlas yang berdasarkan taqwa kamu [yakni keredhaan Allah Ta’ala tidak akan dicapai hanya dengan menyembelih korban dan membahagikannya, tetapi dapat dicapai dengan niat amal yang ikhlas semata-mata keranaNya di dalam menta’ati perintahNya dan dengan rasa kecintaan yang mendalam kepadaNya]

Maka renungi dimanakah kedudukan kita di dalam menerima dan menunaikan perintah Allah. Guru ambo pernah berkata: Kalau mahu mengetahui kedududukanmu disisi Allah, maka perhatikan sejauhmana engkau membesarkan Allah dihatimu (yakni dalam menta’ati dan bersegera menunaikan segala suruhanNYA dan juga dalam menjauhi laranganNya dan keikhlasan dalam menunaikan perintah-perintah tersebut).

Sekian dan selamat menyambut hari Raya Korban dari:
Abu Zahrah
Taman Seri Gombak
8 Dhulhijjah 1430

Rujukan:
Tafsir al-Quran ‘Abrul Asiir oleh Haji Ahmad Sonhadji Mohamad
Tafsir Pimpinan ar-Rahman Kepada Pengertian al-Quran